Ersan Mondtag contrappone all'architettura fascista del padiglione tedesco in Biennale, orientata all'eternità, un "monumento" il cui centro intellettuale è la questione della memoria collettiva. Cosa portiamo con noi? Cosa lasciamo dietro di noi? In una struttura con tre livelli, da visitare attraverso una scala a chiocciola, Mondtag raccoglie i frammenti di una esistenza umana: il mondo del lavoro, l'abitazione e lo spazio pubblico. In questo mondo le figure si muovono come citazioni di una quotidianità passata e non ricostruibile con chiarezza. È una ricerca nella polvere della storia non scritta, il cui punto di partenza è la biografia del nonno di Mondtag, Hasan Aygün.

Originario di una regione rurale povera a est di Ankara, Aygün si è trasferito a Berlino Ovest a metà degli anni '60 e ha lavorato per più di 30 anni presso l'azienda Eternit, che produceva materiali da costruzione in amianto. Partire per un futuro a Berlino, a 3000 chilometri di distanza, era per lui l’unica opportunità di sfuggire a una vita di estrema povertà e senza prospettive. Ma per lui si è trasformata anche in una trappola mortale. Nel 1993 in Germania è stato finalmente vietato il trattamento dell’amianto. Poco dopo il suo pensionamento, Aygün morì a causa di una grave malattia polmonare, chiaramente causata dall’inalazione di fibre tossiche. Nella zona d'ingresso del monumento, oggetti e documenti della tenuta di Hasan Aygün sono esposti in una sorta di showroom accanto ai vasi da fiori Eternit (uno dei best seller dell'azienda e simbolo del "miracolo economico" associato a oggetti come questi). Da qui, la vita si svolge come un’architettura percorribile attraverso la quale artisti e visitatori possono muoversi liberamente.

In tutto il lavoro, dettagli realistici si mescolano con elementi inventati e storie tratte da altre biografie. Il risultato è uno spazio della memoria non museale, ma tangibilmente vivo. La terra, in quanto luogo contestato di conflitti territoriali, diventa essa stessa un migrante nel progetto di Mondtag. Ancor prima della costruzione della mostra, Montag ha portato il terreno dal luogo di nascita di Hasan Aygün nelle fosse aperte nelle fondamenta del padiglione da Maria Eichhorn nel 2022: un gesto di emancipazione diretto contro l'ideologia della purezza racchiusa nella sua architettura fascista. Anche fuori dall'edificio molta terra blocca ogni accesso a una prospettiva univoca, apparendo ripetutamente come un elemento nel simbolico sito di scavo. Qui Mondtag mescola il terreno dell'Anatolia con il sovraccarico dei Giardini. Dall'altra parte c'è il parquet che ricopre il pavimento dell'interno.

Proviene da un centro culturale abbandonato a Kirchmöser, nel Brandeburgo, e rappresenta la società operaia della DDR. Qui, come in tutta l’opera, viene costruito un ponte tra i lavoratori ospiti dell’Ovest e i lavoratori della Germania dell’Est. Entrambi i gruppi sperimentano quanto segue: nel discorso storico formato dalla Germania occidentale, i loro destini vengono menzionati, se non del tutto, solo come "le altre vite". Mettendo al centro del padiglione motivi tratti dalle biografie dei lavoratori migranti e della Germania dell'Est, Montag pone, in modo radicale, le questioni della rappresentazione e della narrativa sulla soglia di un paesaggio postindustriale. Il titolo dell'opera si riferisce a "Guida per il popolo in alto", una poesia di Bertolt Brecht, in cui egli confronta la pratica di onorare un soldato sconosciuto con l'appello, nell'era del lavoro industriale, "una cerimonia per onorare/ l'Operaio Ignoto / dalle grandi città dei continenti popolati", le cui tracce si perdono nell'anonimato delle città.

Cento anni dopo la poesia di Brecht, il lavoro di Mondtag è un'archeologia messa in scena che esamina le promesse di questa era tecnologica e le sue conseguenze. Allo stesso tempo è anche la registrazione di un ricordo: di una vita sulla soglia tra partenza e arrivo, una vita che ci resta sconosciuta. L'ultimo piano del monumento svela scorci scenografici – rivolti verso i giardini e verso la laguna – mondi presenti e, allo stesso tempo, inaccessibili.

In un atto di salvezza, la nave generazionale “Luce alle Nazioni” immaginata dall’artista Yael Bartana trasporta gli esseri umani verso nuove galassie e pianeti. Prendendo il nome da un passaggio del Libro di Isaia che invita alla leadership, la nave generatrice è al servizio dell’umanità di fronte alla distruzione ambientale e politica provocata dall’uomo del Pianeta Terra. Le dimensioni della nave consentono una crescita controllata della popolazione, per garantire la sopravvivenza delle generazioni future. Questo grande viaggio senza fine continuerà per eoni, incapsulando elementi utopici e distopici in egual misura.

La forma dell’astronave è derivata dall'ambito del misticismo ebraico e riprende il diagramma delle Sephirot, l'immagine principale della Kabbalah. Le dieci Sephirot si trasformano nelle sfere della nave, progettate come gruppi per varie funzioni tra cui quartier generale della nave, ricerca spaziale, ingegneria, centro medico, centri di apprendimento, agricoltura, patrimonio, sfera pubblica, quartieri e zone di riciclaggio. Le Sephirot contengono tutti gli aspetti che simboleggiano l'idea di Dio come Ain Sof, un'eternità che equivale allo spazio esterno infinito del viaggio della nave generazionale. Sovrapponendo tecnologie immaginarie con la dottrina mistica, Bartana utilizza la nave come veicolo di redenzione, analogamente alla Merkava, il carro cabalistico che avvicina il mistico al trono di Dio. Il viaggio dell'astronave verso un ideale utopico si collega alla promessa messianica fondamentale di un futuro migliore e a un ulteriore concetto cabalistico: quello di Tikkun Olam, la riparazione del mondo. Senza la presenza umana per distruggerla, la Terra può riprendersi e, senza le restrizioni della terra, sulla nave possono essere progettate nuove forme di società.

Sebbene l’astronave Light to the Nation si basi sulle tradizioni ebraiche, la grande impresa trascende i confini religiosi, etnici, nazionali, statali e tribali. Offre un futuro a tutta l’umanità pur riconoscendo una certa arroganza inerente al suo riferimento biblico. L’astronave naviga oltre la tradizionale nozione di spazio-terra e la connessione umana con la Terra, sfidando l’attrazione gravitazionale e la ricerca umana di appartenenza. Serve come simbolo di redenzione e incarnazione fisica di nuove strutture sociali, ridefinendo il rapporto dell'umanità con le sue origini terrestri e territoriali. Come faro di speranza e innovazione, la nave generazionale funge da modello per la potenziale costruzione di ulteriori astronavi, invitando l’umanità a intraprendere viaggi collettivi mentre la Terra si sta riprendendo.

Il video Farewell ritrae una cerimonia che prevede la partenza della nave Light to the Nation, diretta verso distanti galassie. Con un viaggio che trascende i confini del tempo e dello spazio che sta per iniziare, la cerimonia è progettata per osservare questa separazione dalla Terra.

I ballerini di Farewell evocano un senso di desiderio e di anticipazione mentre i loro movimenti eterei navigano nello spazio liminale tra il nostro mondo e l'ignoto. Vestite da silfidi, alludono allo spirito del Romanticismo e alle sue esplorazioni sulla trasformazione umana e sul soprannaturale. Bartana si ispira anche alla Labanotation, un sistema sviluppato dal coreografo Rudolf von Laban all'inizio del XX secolo. Lo stile di danza espressionistica di Laban combinava movimento collettivo e rituale in un modo che riecheggia l'impegno di Bartana nei confronti dei temi sociali. Mentre il video si svolge, l'obiettivo di Bartana trasporta gli spettatori oltre i confini della Terra, nella vasta distesa dello spazio, dove la nave generatrice fluttua nel vuoto cosmico. La nave emerge come un vascello messianico, una promessa di redenzione, e i ballerini rispecchiano il movimento cinetico della nave così come lo sforzo umano dietro di essa.

Verso il culmine della cerimonia, i ballerini indossano maschere di animali: un cavallo, un asino e un ariete che evocano immagini apocalittiche e si collegano alla narrativa messianica giudeo-cristiana intessuta in tutta l'opera di Bartana. La rappresentazione di una danza estatica da parte di Farewell diventa un'esplorazione viscerale dell'incombente catastrofe e della speranza.

L'ambiente della foresta riflette la Luce e risponde all'imperativo delle Nazioni di garantire alla natura una possibilità di ringiovanimento. La cerimonia segna la separazione dell'umanità dalla Terra e il suo viaggio verso la salvezza, sottolineando l'interconnessione tra utopia e catastrofe. L'addio prevede una partenza verso realtà ancora sconosciute all'umanità.

In copertina, Installation view, The German Pavilion at the 60th International Art Exhibition – La Biennale di Venezia. Courtesy the artist and LAS Art Foundation. Ph: Andrea Rossetti.